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 texte bouddhique

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MessageSujet: texte bouddhique   Dim 14 Fév - 18:09

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Directive de Mr Tsuji

NOTRE RESPONSABILITE, QUAND NOUS DESIRONS QUELQUE CHOSE, C’EST DE TENIR A NOS PRIERES

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Une fois que nous avons décidé de réussir quelque chose, parce qu’une occasion magnifique se présente à nous, alors il faut défendre notre monde intérieur et subjectif, contre les attaques et les intrusions subtiles de nos voix négatives :

« .. rien ne va changer, de toutes manières c’est toujours la même chose, etc.. » Si nous sommes susceptibles d’entendre ce genre de voix, ce qui est le cas de la plupart d’entre nous, jusqu’à ce que nous soyons devenus assez forts pour les faire dévier, dès qu’elles se présentent, eh bien, nous les écoutons et nous les laissons nous influencer. Plus nous les écoutons, plus elles sapent nos prières, et passé un certain point, nous commençons à céder à ces voix négatives, parce que c’est ce que nous avons toujours fait, la plupart du temps.



Quand nous en sommes là, nos prières ont toutes les chances de ne pas se réaliser. Quand on récite Daimoku, c’est qu’on pense et ressent à ce moment-là se projette dans l’univers. Et comme la Loi est impartiale, c’est nous qui décidons du résultat. C’est comme un miroir. Si inconsciemment, nous déplaçons nos prières, la Loi accepte cela comme étant notre désir.

Par conséquent, notre responsabilité, quand nous désirons quelque chose, c’est de tenir à nos prières, sans laisser les voix négatives nous décourager. Si nous commençons à faire des compromis avec ça, sans même que nous en prenions conscience, nous avons abandonné le but de notre prière.



Une fois que décision est prise, plus de compromis! Le Bouddhisme est victoire ou défaite; il n’y a pas de compromis! Les compromis, c’est ce que nous avons fait toute notre vie. Alors créez la décision et récitez Daimoku pour cela!

Une fois que la détermination est là, la manière dont vous obtenez ceci ou cela, comment les choses vont se faire…etc. Ca devient la responsabilité du Gohonzon. La notre est de nous en tenir à nos prières et d’agir, sans nous laisser déstabiliser intérieurement ni extérieurement.



Il est aussi important de pratiquer chaque matin pour Manifester notre état de Bouddha. C’est vraiment le point essentiel, car si on ne peut pas faire surgir cet état de Bouddha dans notre vie, il n’y a pas de grands résultats à attendre de nos prières. De toutes façons, si on ne comprend pas cela, disons qu’on passe simplement du temps à pratiquer pour nos désirs.

Très important est également le concept selon lequel, nous avons en nous la nature de Bouddha. La vie elle-même est Bouddha ; notre vie toute entière est Bouddha. Tout ce qui vit en ce monde est Bouddha. Nous ne devons pas laisser notre pensée voir cette nature de Bouddha comme extérieure à nous-mêmes.

Le Gohonzon est un objet extérieur; c’est un catalyseur qui fait surgir la boddhéité des profondeurs de notre vie. La boddhéité en nous et celle que le Gohonzon incarne sont la même réalité. On pourrait dire deux choses distinctes mais la réalité éternelle, immuable, est Bouddha, elle est la vie elle-même.



Vous êtes Bouddha maintenant. Quand vous réalisez cela, vous commencez à apprécier et reconnaître la dignité, le pouvoir et les aspects illimités de votre vie. Cela signifie que vous êtes le Bouddha responsable de votre vie ; personne d’autre que vous, n’en est responsable. Vous pouvez faire de votre vie ce que vous voulez! Pas ce que l’environnement voudrait qu’elle soit. Quand vous réalisez que votre vie est Bouddha…C’est Ichinen Sanzen! Vous pouvez alors faire surgir le pouvoir de transformer ou de créer une terre de Bouddha, là où vous vous trouvez et maintenant ; pas quelque part ailleurs, ni dans le futur.

Le passé n’est qu’un rêve; peu importe qu’il ait été bon ou mauvais, ce n’est qu’un rêve! Le futur n’est rien de plus que notre imagination, qu’elle soit positive ou négative. En lui-même et de lui-même, le futur n’a pas d’existence propre. Par contre, l’essence de la vie, qui est Myo, est éternelle et immuable. Plus vous réalisez que votre vie est Bouddha, plus vous aurez de force et de conviction dans vos Daimoku.



L’Ichinen du Gohonzon est de rendre toutes les personnes de n’importe quel monde égale à lui. C’est la raison pour laquelle un Bouddha apparaît, pour permettre à toute personne d’ouvrir le palais de son illumination et de sa propre sagesse. Si nous ne comprenons pas ça, nous sommes comme des mendiants qui récitent Daimoku; passé un certain moment, le Gohonzon cesse de répondre à nos prières parce que si nous continuons dans cette attitude, nous ne pouvons pas atteindre l’illumination ; nous nous trompons complètement d’objectif. Ce que vous ressentez par rapport au Gohonzon, vous pouvez l’expérimenter par rapport au Gohonzon qui vit en vous.



Le Bouddhisme est radical, l’instant présent, illuminé, éternel. Il vient un moment où nous devons commencer à travailler à notre propre éveil, on ne peut pas toujours se laisser porter. Il est possible de pratiquer toute une vie en se trompant toujours direction. Mais en cultivant consciemment son attention, on ne peut percevoir que notre vie est Bouddha. Nous devons percevoir la nature de notre propre vie ; si on ne réalise pas cela, alors, chaque fois qu’une difficulté se présente, on en souffre ; on se sent impuissant et désespéré. Mais quand nous réalisons que notre vie est Bouddha, chaque fois qu’un problème survient, une grande conviction et une grande confiance apparaissent : « Parce que ma vie est Bouddha, je peux transformer cela en grand bienfait. »



Si on approfondit cette conviction que notre vie est l’entité du Bouddha, tel que nous sommes (et non pas après être devenu quelqu’un de parfait), alors quand les difficultés se présentent, nous ne ressentons plus de peur, ni d’anxiété. Ce qui nous arrive de difficile devient simplement l’occasion de transformer la difficulté en grand bienfait et la souffrance en joie.



L’optimiste suprême est celui ou celle qui n’a ni peur de l’avenir, ni regret du passé. Sa vie est Bouddha; il peut transformer n’importe quoi et faire apparaître la boddhéité inhérente à tout phénomène. Ainsi, même dans l’état d’enfer, parce qu’il a la conviction profonde que sa vie est Bouddha et qu’il la manifeste, la boddhéité inhérente à la situation qu’il traverse surgit elle aussi.
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